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净心居士的博客

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在生活中修行解脱  

2012-10-09 18:22:03|  分类: 佛学园地 |  标签: |举报 |字号 订阅

在生活中修行解脱

                         济群法师

 

    "于诸惑业及魔境,世间道中得解脱,犹如莲花不著水,亦如日月不住空。"
  这一偈颂,是以比喻方式总结修行的道理。
  作为修行者,要从世间种种惑业和魔境中超越。莲花,虽生于污泥而不被其所污;日月,虽高悬空中而未住著于斯。修行也应像莲花、日月那样。虽身处红尘但要洁身自爱,做到人在红尘,心离红尘,不被红尘世俗中不良环境所污染,摆脱人世间各种功名利禄对我们的干扰和诱惑,保持自己清净的人格,像莲花那样出污泥而不染。
  有些在家居士总在埋怨修行环境不好,希望出家清修。那就有必要再检讨一下自己的发心,看看这究竟是不是佛陀所教导的出离心。如果想完善人格,为了寻求真理,上求佛道、下化众生,自利利他,自觉觉他而发心出家,佛门为你广开,欢迎你进来!但若只是为了回避现实,逃避喧嚣远离尘俗,想找个清静的环境落脚,想在清静的地方去修行,我劝你最好放下出家的念头。我实话告诉你,你进去用不了多久,就会自动出来。为什么呢?因为寺院也是社会的一个组成部分,并非净土。有的人以为寺庙无比清净,那里没有烦恼,到佛门去寻找一片净土,好像寺庙中一切都无比的好,那是佛的世界。我觉得未必。为什么呢?出家人,也是人,他们毕竟没有脱离常人的生活,不是生活在真空里边。他们也是血肉之躯,跟常人一样,是有血有肉有感情的高级动物。再说出家人中,素质高低不同,佛法上的修养.表现出来的气质也不相同,并非僧人个个都是十全十美,功德圆满。其实僧团中,僧人的佛学修养参差不齐,就像在同一块地里,有的庄稼长得高一点,好一点,有的长得矮一点,这种现象很正常。出家人通过修学佛法,接受佛法的教育和学习的时间相对比在家人要多一些。出家人也有出家人的烦恼,只不过,烦恼.忧虑的事比在家人相对要少一些。

    一个人生活在这个世间,不可能没有恩怨是非,没有矛盾烦恼,没有痛苦忧愁。一味躲避,并非佛法所提倡的。正确的应对,是以佛法智慧观照人生,改变心境。烦恼的根源,是来自我们的内心,而非外界条件和环境,心随境转是烦恼,放下烦恼就是菩提。如果你带着烦恼的心态去寻找摆脱烦恼的方法和环境,那烦恼上又会重叠烦恼。如果你不去执著烦恼的人和事,如果能用智慧去观照烦恼,当下就是菩提。所谓烦恼即菩提,心净则佛土净。
  此外,我们还应学会以积极的心态看待一切。从前有位禅师,路遇一位正在唉声叹气的老太太。禅师上前询问原由。老太太一筹莫展地说:“我在发愁今天是晴还是阴。”禅师问:“晴如何?阴又如何?”答说:“我的两个女儿,老大嫁给做雨伞的,老二嫁给烧砖瓦的。如果天晴,大女婿的伞无人来买;如果下雨,二女婿的瓦又卖不出去。左右不是办法,叫我如何不愁?”禅师哈哈一笑:“你为什么不想着,天晴时二女婿的瓦生意兴隆,下雨时大女婿的伞销路大好。这样想的话,不论天晴下雨,都能开开心心。”的确,同是一件事,由于观念不同,心境不同,给人带来的苦乐也就截然不一样。
  再看看古代哲人庄子是怎样对待人生变故的。庄子是战国时期著名的思想家,有《庄子》一书传世,影响广泛。《庄子·至乐篇》记载:庄妻去世,惠子前去吊唁,却见庄子席地而坐,鼓盆而歌。惠子说:“夫妻一场,为你生儿育女,现在死去,你不哭也罢,却还鼓盆而歌,岂不是太过分了?”庄子说:“非也,她刚死时,我怎不悲伤?然推究起来,她起初本是没有生命、没有形体,甚至没有气息。后因道之变化而有了气,因气的变化而成形,因形的变化而有生命。现在,却又变化为死。这种生来死往的变化,就像春夏秋冬四季交替一样。她已静静安息于天地间,而我还在哭哭啼啼,似乎不能通达生命之理,故不再哭泣。”这则故事也说明,痛苦、烦恼和悲伤也是没有自性的,可随思想及心境的转化而改变。庄子起初也为亲人离去哀伤,后来又从自然界万物生生不已的变化中观察到生死规律,找到了超越烦恼与痛苦的方法,从而放下执著,正视无常。
  学佛,关键是培养坦然面对人生的勇气,培养透视世间万象的超然。如果对什么都患得患失,对什么都不肯放下,这颗心又如何得到清净、得到安宁?所以,平时应以持戒、念佛、打坐培养定力,使心不被外境所动。随遇一境,就以观照力在一境中得解脱。苏东坡曾留下这样一首赞佛偈:“稽首天中天,毫光照大千;八风吹不动,端坐紫金莲。”其意思是说,面对现实人生,不为环境变迁动心,不为种种物质的诱惑、刺激而改变自己的本色。所谓八风,是最具破坏力的八种境界,分别是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。利,是利益;衰,是损失;毁,是受到诽谤、伤害;誉,是得到表彰、奖励;称,是受到称扬、赞叹;讥,是遭受讥笑、嘲弄;苦,是身心的折磨、痛苦;乐,是快乐、舒畅。没有定力的人,很容易被这八种境界所转,不能自主。倘能以智慧观照八风,不被其假相所惑,就能以出世的心做入世的事。
  禅宗的六祖慧能也很重视入世的修行,并在《坛经》中告诫弟子:“若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。”“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”将修行和现实生活相结合,法法是心,尘尘是道。主张随缘修行,随机参禅证悟,所谓“行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”。告诉我们,行住坐卧乃至吃饭穿衣、种地砍柴、游山玩水,无不是参禅悟道。如果离开现实生活而寻道觅法,反而会离道更远。《维摩诘所说经》中,也讲述了居于尘世而清净无染的典型。维摩诘居士资财广大,富甲一方,但他“虽为白衣奉持沙门清净律行,虽处居家不著三界,示有妻子常修梵行,现有眷属常乐远离,虽服宝饰而以相好严身,虽复饮食而以禅悦为味”。总之,虽示现入世而心无所染,超然尘外。
  从这个意义上说,入世与出世,烦恼与菩提,关键不在于环境,而在于我们的认识。如果不是从改变自身认识着手,不从树立正知正见着手,而是将全部希望寄托于修道环境,那么,很可能一辈子寻寻觅觅,也未必找到理想居所。一方面,环境是因人而异的,以挑剔的目光观察,再好的环境也有这样那样的问题;另一方面,在这个有漏的娑婆世界,不存在绝对的清净。所以说,修行要从改造自身心行做起,“心净则国土净”。当然,这么说不是要否定环境对于修行的作用。尤其是对于缺乏定力的初学者来说,如法的道场极为重要,可以通过大众熏修和环境力量来约束身心。但这只是修行的重要助缘,不是根本,更不是唯一。
  此外,善知识对修行也有着莫大助益。因为有善知识指引,而能听闻正法,如理思维,法随法行。所谓“亲近善知识,依法得解脱”。对佛法的信仰,主要是对法的内涵的认识,亲近善知识,依法得解脱。但出家人未必都是善知识,不要太迷信出家人,也不要去分别出家人的是与非。作为僧团的僧人来讲,有好有不好,这是很正常的现象。如果出家,遇到好的环境,寺院道风好,这是你的福报;反之,事与愿违,出家的环境不清净呢?寺院道风一塌糊涂,即使出了家,也很难进步。从这个角度来说,在没有遇到理想出家环境之前,劝你最好暂时不要出家。
  事实上世间的许多烦恼,都是人们自己找来的。比如有些家庭,本身条件不错,但攀比心重,见别人有什么就也想要什么,结果整日烦恼重重。同样的条件,为什么其他人能过得欢喜自在呢?就是不同心境造成的。有个故事说,两家主妇一起聊天,一个说:“我看你们夫妻恩爱,为什么我家天天吵架呢?”另一个说:“我家处得和睦,是因为我俩都是坏人;而你们爱吵架,是因为你俩都是好人。”问者不明所以,她就解释说:“比如家中摔坏一件贵重物品,这个说是自己不对,那个也说自己不对,这样哪能吵得起来?而你们都觉得自己是好人,错的都是别人,自然就要发生争执。”由此可见,只要双方改变观念,改变以自我为中心,尽可能地尊重、理解对方,家庭就和睦了。此外,烦恼与否,也在于自身心境,在于看待问题的方式,看你对逆境在不在意。比如有人辱骂你,但你毫不在意,就不会由此引发烦恼。所以烦恼是自己找来的,并无固定不变的本质。
  作为一个修行人,若能以平常心看待世间,就能转逆境为修道助缘。病苦来临,虽然身体遭受折磨,但能以消除业障的心态坦然面对,同时激发无常想,策励自己精进修行。学佛的主要意义是培养自己一种良好的心态,这个非常重要。

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