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净心居士的博客

弘扬儒释道传统文化

 
 
 

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陈一新,字金印,号净心居士,1983年生,狮子座,2005年大学中文系毕业,现为高中语文教师,决心弘扬儒释道三教思想为代表的中国传统文化,志大才疏,还请多多指教. 欢迎来到我的博客,请留下您的足迹,在下会感到不胜荣幸.

略论金刚般若与弥陀净土两门要旨  

2012-09-04 14:45:26|  分类: 佛学园地 |  标签: |举报 |字号 订阅

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略论金刚般若与弥陀净土两门要旨
                       昌莲

 

   《金刚经》者,属大乘佛教般若系之一部至要典籍也,极力发挥般若自性之空而不空义。是故,般若乃即缘起而明性空,以彻底宣显般若中道实相之理体也;然,般若虽强调离相之性空理体,而同时又不破坏诸法之缘起现象,可谓是“离一切相,即一切法”也。《弥陀经》者,属大乘佛教净土宗之一部关键典籍也,尽性宣扬净土唯心之生即无生论。由是,净土乃即性空而明缘起,以全盘托出西方依正庄严之事相也;然,净土虽强调有形之庄严事相,而同时又不窒碍性空,所谓“诸法宛然,当体全空”也。可见,此般若之空门与净土之有门,互不窒碍也。不但如此,而且更有深意在。金刚般若谈空,正以缘起故性空;若非缘起,谈何性空?此则缘起为性空之所以然也。又,弥陀净土说有,正以性空故缘起;若非性空,何从缘起?此则性空为缘起之所以然也。如是,则缘起性空、性空缘起,即般若空门与净土有门,不但互不窒碍,而且迭互相成矣。空门有门,犹人之二目、车之两轮、鸟之双翼,须臾不可离也。此即古德所谓:万象参天,观之而无色;群音揭地,听之而无声;远看山有色,近听水无声;愈有愈空,愈空愈有。如是等句,全可作空有二门圆融无碍之注脚也。
  原夫缘起性空、性空缘起,既在同时随缘任运、无碍圆融,自然便有“双存双泯”之本来面目,若压力与支持力一般存在于同一条直线上,看似彼此方向相反、各自背道而驰,实则彼此互相依存、展转促进。这好比日月潜辉之同时任运、昼夜交替之共与存亡也。双存双泯之同时无碍,即是向上圆融不可思议第一义谛。此向上圆融不可思议之第一义谛,即是我人本源心性之异名也。由是可知,佛说种种般若门,即缘起明性空,于真如界内一法不立处显此一本源心性也。同样,佛说种种净土门,即性空明缘起,亦于佛事门中万德庄严处显此一本源心性也。从此一本源心性,流出种种般若、净土法门;而此诸多般若、净土法门,亦一一悉皆指归此一本源心性也。可谓“无不从此法界流,亦无不还归此法界”也。昔了然法师作《般若净土中道实相菩提论》云:“般若者,乃净土之般若也;又净土者,乃般若之净土也。”此诚乃旨哉之言乎!因般若之与净土,原非二物也。既然般若与净土同唯此一本源心性,那么二门既无可合、亦无可分也。分合两不可得,况可允其更论相成相碍者哉!无奈世人不契如来说法,贵在契合时机、应病与药之原则故,往往或以《金刚经》中所说之无破斥《弥陀经》中所谈之有;或以《弥陀经》之有而排遣《金刚经》之无。相互争论,无有已时。今便依此二经而略说般若、净土二门之大概如下,以塞聊责。
  1、《金刚经》之“凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来”等文,与《弥陀经》之“极乐国土,七重栏楯,七重罗网,七重行树……”等文,同一中道实相。
  按此二经文句看,的似一说无相,一谈有相,犹若水火之不相容,其旨意相反相悖也。其实,则不然。盖此二经,同为佛说,从本以来,互相圆融,一体明彻,了无窒碍,无有丝毫之相反相悖也。《金刚经》即有明空,即于缘起诸法毕竟空处突显释迦如来圆融无碍般若之法身,为要行人内外通身一齐彻底放下,勿著外表之纷纭色相,如是广修六度万行而不乱方寸,方见如来无相法身理体也。故经云:“凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。”《弥陀经》即空明有,便于诸法当体毕竟空之森罗万象处表彰阿弥陀佛清净微妙之福德庄严、及西方极乐世界依正二报之种种清净庄严,为要行人生真信、发切愿地持佛名号,求生西方。既得生西方,则永阶不退,圆证三不退,圆见上三土,圆证三身,如是方得真实受用。故经:“极乐国土,七重栏楯,七重罗网,七重行树……”可见,《金刚》说空,贵在由事显理;《弥陀》论有,贵在依理成事。空有从来不二,理事本自一致。此乃二经彼此圆融之关键处也。不妨作一譬喻,若一大圆宝镜悬挂于高堂,自是胡来胡现、汉来汉现、胡汉俱来俱现矣,原以宝镜本自有彻照天地万物的功能与力用故也。所以,借镜供人观赏,悉见其镜里色相,物物现成。虽则物物现成,而其体当下了无所得,可谓“色即是空”也;虽则当体了无所得,而其镜中物物现成,可谓“空即是色”也。所以,诸佛如来福德智慧,本来圆融无碍,真实一如,非离非合,非色非空。但以其理幽微难见故,致使初机难以领悟,故借喻而明之。
  当知,《金刚经》专明镜体彻照天地之能见光明,《弥陀经》专明镜面影射万物之所成色相。无论是能见之镜体,还是所现之色相,悉皆本一铜镜也。是故此二经之本来面目,亦复如是。若能如是领悟二经之旨意,或说般若性中,当体即有亦得,当体即空亦得,当体非有非空亦得,当体亦有亦空亦得。是以《金刚经》,即有谈空不落空边,即空论有不落有边,空有双泯,真俗不二,生佛一致,理事圆融,行起解绝,直趣觉海。一切菩萨依此而修因,三世诸佛依此而证果。乃如来一代时教之纲要,实菩萨上弘下化之准绳。示如如之本体,机理双契;证空空之三昧,解行俱圆。妙而又妙,玄之又玄。或说西方即自性弥陀亦可,极乐世界种种依正二报之庄严乃唯心所现、唯识所变亦可。由是《弥陀经》,依理谈事不执事相,由事显理不著理体。全修即性,全事即理,全他即自,全因即果。九界众生离斯门,上不能圆成觉道;十方诸佛舍此法,下不能普度群生。乃如来一代时教之特别法门,实欲众生于现生了脱生死之无上妙法。千经万论,处处指归;往圣前贤,人人趋向。至顿至圆,至简至易。何以故作如是说?般若、净土原非二物故。非但无可合,亦无可分也。此正所谓般若者,乃净土之般若也;又净土者,乃般若之净土也。净土若无般若,则净土失其光照,何能显其净土种种庄严境界之殊胜绝妙呢?故《弥陀经》云:“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍”者,此正表显阿弥陀佛亦有圆融无碍之般若法身理体也。又般若若无净土,则般若失其庄严。般若若无庄严,则不符合般若实相中道之第一义空,与二乘偏空之沉空滞寂有何所异呢?故《金刚经》处处提倡度尽一切众生,不见能度、所度之相;不住色、声、香、味、触、法而行布施,以至六度、及与万行;以无我、人、众生、寿者,修一切善法;应无所住,而生其心;虽说法而无法可说,虽成佛而无菩提可得。是则云腾行海,波湧度门。此乃称性缘起之道,行无所事。惟恐行人落于断、常二见,经文处处指归实相中道,如三转之文是也,如“如来所谓庄严,即非庄严,是名庄严”等句。观此可知释迦如来,亦有清净微妙福德之庄严也。足见《金刚》、《弥陀》二经,既无可合处,亦无可分处。分、合尚不可得,则自然有互相圆融,一体明澈,了无窒碍,微妙不可思议之关系也。难怪古来大德多则合刊二经以广流布,奉为日课,自有其用意也。印光大师给《文钞三编下册·复慧海居士书五》中说:“《金刚》等持诵,亦不必废,但以持经咒之功德,通用于回向往生,则六度万行,皆为往生助缘,是为圆修。”
  2、《金刚经》强调远离我、人、众生、寿者四相,以降伏妄想;与弥陀净土行者所注重之信、愿、行三法,有其一致性与裨益处
  释迦世尊三十岁成等正觉,于菩提树下睹明星而悟道曰:“奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著不能证得;若离妄想,则一切智、自然智、无师智,皆得现前。”所以,如来成道后之横说、竖说、炽然说、无间说之一切法门,无不是为了破除大地众生无始以来之妄想执著也。而《金刚经》则主张以远离我、人、众生、寿者四相之心发愿度生,破除我人无始以来之妄想执著,从而树立佛知佛见也。如经云:“佛告须菩提:诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心,所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色,若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生、寿者相,即非菩萨。”原以我、人、众生、寿者四相之宛然有,当体毕竟空故,不令有半点纤埃之执著,否则便与第一义空不相契合故。《金刚经》贵在以不住四相为严持如来净戒,但同时又不破坏现象界之缘起诸法,于诸拔苦与乐等诸善事还须极力而为之。此经要人即有达空、即空而有,空有两不著,全归中道第一义。
    净土法门,则以信、愿、行三法为宗。此三若鼎之三足,缺一不可,乃一体三面也。信、愿是前导,名慧行,如人之目;行乃后盾,名行行,如人之足。欲往生西方,务必目足并用、方可到达目的地,否则无有是处。信则有三要:一、本有功德力之不可思议,我人之心性直下与三世诸佛无二无别,只因无始以来迷被此自心故才致沉沦五道;二、弥陀宏誓力之不可思议,弥陀世尊为法藏比丘时,曾发四十八愿,愿愿度生,今功圆果满,成佛已十劫。以慈誓愿力而专门接引念佛众生,昼夜舒眉垂臂。只要行人信愿念佛,临命终时自感弥陀世尊、及观音、势至等诸圣众远来相迎,接引往生西方;三、法门殊胜力之不可思议,如来一代所说法门除净土法门仗佛力兼仗自力外,其余一切法门皆须凭自力断惑证真。自力与佛力,理本无二,论其事修则有天渊之别,原因是仗佛力了生死易如风帆扬于顺水,靠自力了生死难若蚁子登于高山也。愿则厌离娑婆、欣求极乐也。行则都摄六根、一心念佛也。所以,净土念佛一门,贵在内仗自己念力,外藉弥陀愿力,以自己之念力感弥陀之愿力,我为所感,弥陀为能应,能所不二,感应道交。如月印水、如磁引针,接引西方。可谓是会三力于一时,收成功于一念之无上法门也。只要行人信真愿切行笃,临命终时自能感佛接引、往生西方也。
  那《金刚经》之泯除我、人、众生、寿者四相,与净土法门之信愿念佛、求生西方,究竟有何一致性,彼此之间到底有何裨益处?
  其一致性在:《金刚经》强调远离我、人、众生、寿者四相而发度尽一切众生之誓愿,其目的要行人于相相离相而万德庄严处,究竟亲证夫诸法实相义,可谓“若见诸相非相,即见如来”也。又,无我相则生慈心、无人相则生悲心、无众生相则生大喜心、无寿者相则生大舍心,这又要行人于心心印心而一尘不立处,彻底显现乎本有之佛心,可谓“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”也。可见,《金刚经》的宗旨是:要行人远离我、人、众生、寿者四相,以清净心而广修布施、及其六度、以至万行也。主张行人先要“明心见性”,即教下之“大开圆解”,原因是悟后起修,更能坚固信心与道念,自能勇猛精进也,故“修行以求圆解为急务”也。悟后起修,自然是行起解绝,直趣菩提觉海也。而净土法门,则注重在真信切愿的前提下专心念佛,同时兼修“净业三福”,所谓:“一者孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业;二者受持三皈、具足众戒、不犯威仪;三者深信因果、发菩提心、读诵大乘、劝进行者。”既得往生西方,则自然是花开见佛、亲闻法音,圆满菩提也。“但得见弥陀,何愁不开悟”。金刚般若法门,贵在以远离四相而降伏妄念,以清净心广修六度万行;而弥陀净土法门,贵在信愿念佛、求生西方,以净化心灵为倡导念佛之目的与意义,以信愿真切为往生与否之前提与关键。二者在下手处虽有不同,但在其庄严国土、利乐有情、净化心灵、开启智慧方面,则有其一致性也。
  其裨益处在:既然《金刚经》乃令人遍行六度万行,普度一切众生,而又不住法、不著相,可谓是发挥相相离相之旨也,岂与净土法门之万德庄严而不相融通乎?论其明心、净心者,无外乎净土一法。“但得见弥陀,何愁不开悟,”岂不是明心见性之妙旨乎!“是心作佛,是心是佛”,岂不是净心之玄猷乎!论其度生之法,亦唯净土最为第一,“三根普被、利钝全收”故。欲生净土,当净其心;随其心净,则佛土净。行人若真能依《金刚经》所谓不住四相之清净心念佛,则“是心作佛、是心是佛”,其往生西方、证无生忍,乃决定不易之理事也。此乃金刚般若裨益于弥陀净土者也。
  又,《金刚经》要行人以远离四相之清净心广修六度万行,以至圆满菩提,直趣觉海。而弥陀净土,则主张在万德庄严的同时以信愿念佛、求生西方为最终目的,求生西方亦是为了圆满菩提、成就法身慧命。原因是在凡夫地,若不求生净土则难以凭自力于现生了生脱死故。若一但再次沉沦,则从悟入迷者多,从悟入悟者百千人中难得一二。所以,行人若能将依般若法门所修之种种功德回向往生净土,则自可一生成办佛果、圆满菩提也,亦可免再次沉沦之危险也。此弥陀净土裨益于金刚般若者也。
  这里,更要强调的是,《金刚经》之“无我相”,则可泯除我见之颠倒,破偏执自性弥陀而排斥西方弥陀者的弊端,从而使其彻底谛信西方弥陀而专心称念也。“无人相”,则可泯除人相之颠倒,自可使行人深信佛力而专心称念,亦能令其深信西方净土乃万德庄严所成,非庄周寓言也,以破偏执唯心净土、及只强调自力者的过咎。“无众生相”,则可泯除一合相之颠倒,世人多是口虽念佛而心恋尘境,其娑婆之五欲六尘、六亲眷属等难以彻底放下,从而导致了念不专一,而“无众生相”则正好根除此病,原以因缘所生法、当体全空故,正如经云“所谓一合相者,即非一合相,是名一合相”也。“无寿者相”,则泯除多碎相之颠倒,正好对治念佛者不唯西方是求的弊端,如有的念佛者往往求来生富贵、或求家人平安等,不能专注一境、求生西方也。所以,印光大师在《净土决疑论》中严厉劝戒曰:“倘念佛偏执唯心,而无信愿,或有信愿而不真切,悠悠泛泛,敷衍故事;或行虽精进,心恋尘境;或求来生生富贵家,享五欲乐;或求生天,受天福乐;或求来生,出家为僧,一闻千悟,得大总持,宏扬法道,普利众生者。皆不得名为有净土矣。”念佛行者,有如是之念产生,皆是多碎相之颠倒所致,而“无寿者相”正好对治此弊。
  又,念佛行者若念至功夫纯熟,得一心不乱之时,达到“念而无念、无念而念”之际,则内不见能念之我,即是无我相;外不见所念之佛,即是无人相;念至心境一如时,虽常念佛,而了无起心动念之念相,此乃无念而念也,即无众生相;虽了无起心动念,而一句佛号,常常称念、或忆念,此乃念而无念也,亦即无寿者相也。
  总之,金刚般若之远离我、人、众生、寿者四相而降伏妄念之法,与弥陀净土之信愿念佛、求生西方之法,彼此之间的确有其一致性,并且互有裨益处也。
  3、《金刚经》之“应无所住、而生其心”,与净土法门之“都摄六根、净念相继”,在其修行下手亲切处有其同样的功效与作用
  《金刚经》处处宣扬大乘佛教之六度精神,但又时时劝戒广行六度万行者务必确保不住法。如经云:“须菩提!菩萨于法,应无所住,行于布施。所谓不住色布施,不住声、香、味、触、法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相,何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。”又云:“诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心。不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心。应无所住,而生其心。”此中“应无所住,而生其心”一句,实乃一经之归宗与教眼。
  其实,“应无所住、而生其心”者,乃指我人内之眼、耳、鼻、舌、身、意六根不攀缘外之色、声、香、味、触、法六尘境也。原以不住六尘境而行六度万行,自然能生清净心,通达诸法实相义之“诸相非相”故。如是修布施、以至六度、及其万行,悉皆内不见能施之我相、外不见所施之人相、中不见布施物之众生相、亦不见望未来果报之寿者相,全是一道清光,尽虚空、遍法界,其福德自是不可思量也哉!既然四相宛然泯绝,则一一度达三轮体空也,可谓终日布施,了无布施相可得;终日度生,了无众生相可得也。
  又,“应无所住、而生其心”一句,实乃参禅之先决条件,难怪黄梅五祖以此经印心,而曹溪六祖闻此句彻悟本来。参禅之目的,在明心见性,亦即降伏内心之妄想执着,彻见自性之本来面目。妄想执着乃污染,本来面目是清净,所以为人要降伏妄想执着也。降伏妄想之法,莫如佛在《圆觉经》中所说“歇即菩提”之一个“歇”字,甚为痛快直截。在诸祖之开示中,莫如达磨所谓“屏息诸缘、一念不生”也。此皆为参禅之先决条件也。若不“狂心歇”、“诸缘息”,则念念生灭、处处攀缘,何能谈得上是真参禅者也。“应无所住,而生其心”一句,恰是说明降伏妄想之最上妙法,若能确保六根不攀缘六尘境界而生其心,清净自性便于当处呈露,可谓“根尘脱落、即同本得”也。所以,此“应无所住、而生其心”一句,既是参禅之先决条件,亦是广修六度万行、真实修福德者之标准与要求,是确保六根门头清净之无上妙法,降伏妄想、破除执着之究竟玄门。
  同样,念佛用功最妙的方法是:“都摄六根、净念相继。”都摄六根者,即是念佛之心须专注于佛号,即摄意根;口须念得清清楚楚,即摄舌根;耳须听得清清楚楚,即摄耳根。此三根摄于佛号,则眼绝不会乱视,念佛时眼宜垂帘,即放下眼皮,不可睁大。眼既摄矣,鼻也不会乱嗅,则鼻亦摄矣;身须恭敬,则身亦摄矣。六根既摄而不散,则心无妄念,唯佛是念,方为净念。六根不摄,虽则念佛,心中仍然妄念纷飞,难得实益。若能常都摄六根而念,是名净念相继。能常常净念相继,则一心不乱、与念佛三昧,均可渐得矣。
  总之,无论是念佛,还是参禅,皆是为了降伏妄想、破除执着而已。论其用功,《金刚经》之“应无所住、而生其心”,与净土念佛法门之“都摄六根、净念相继”,实则同出一辙,有异曲同工之妙用也。可见,般若之与净土,乃是“闭门造车、出门合辙”之关系也。参禅、念佛至功夫相应处,则禅、净自是不二。所以,禅乃净之禅,净亦禅之净也。难怪永明禅师说:“有禅有净土,犹如带角虎;现世为人师,来生作佛祖。”
  此仅以如上三点来说明般若与净土之不二,彼此相辅而不相悖之关系也。般若,即缘起而明性空,乃如来智慧之所庄严也,亦即如来所证真空之坚体也;净土,即性空而明缘起,乃如来福德之所庄严也,亦即如来所成妙有之利用也。是以古人云:真空者,真空其妙有;真空若非妙有,何能显其真空!又妙有者,妙有其真空;妙有若非真空,何能显其妙有!盖此《金刚》、《弥陀》二经,因有如是互相圆融、一体明彻、了无窒碍、微妙不可思议之关系故,古今多人合刊流通之,并奉为日课也。足见古人之高瞻远瞩,用心良苦处。故愿行人宜于此二经之相辅并行处着眼,且莫彼此分别、互相破斥也。
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